The idea was first raised in 1999 during a meeting of Indian Academy of Sciences. In 2000, Indian Space Research Organization (ISRO) set up the National Lunar Mission Task Force (NLMTF) . In April, 2003 the recommendation of the NLMTF to launch an Indian probe to the Moon was discussed and approved by a large group of famous Indian scientists in the fields of Planetary and Space Sciences, Earth Sciences, Physics, Chemistry, Astronomy, Astrophysics, Engineering and Communication Sciences. In November, 2003 the Government of India gave approval of the mission. India researched and developed indigenous technology to explore the Moon. Finally came the day 22 October, 2008, the red-letter day in the history of Indian Sciences when Chandrayaan - 1, the first Indian lunar probe was launched by ISRO. The vehicle was inserted into lunar orbit on 8 November 2008. On 14 November 2008, the Moon Impact Probe (MIP) separated from the Chandrayaan orbiter at 14:36 UTC and struck the south pole in a controlled manner. The probe hit near the crater Shackleton at 15:01 UTC. Chandrayaan-1 operated for 312 days as opposed to the intended two years, however the mission achieved most of its scientific objectives including detecting the presence of Lunar water, the most notable discovery of the presence of water molecules on lunar soil. The credit for this discovery goes to India. The Chandrayaan-1 also enabled scientists to study the interaction between the solar wind and a planetary body like the Moon without a magnetic field, probably the second notable achievement, India can boast of.
My blog dates back to 2008. My discomfort with keyboard typing and laziness too prevented me from updating this blog regularly. I penned my feelings, my thoughts, my memories mostly on paper whenever I could manage time. I lost a good number of my writings thanks to my disorganised nature. Let the remaining writings, scattered over here and there, find their destination here in my web space. And let me promise that I will go on updating this blog with my future writings, if that happens!
Friday, April 5, 2024
Time marches on, memories stay...
Monday, February 21, 2022
আ-মরি বাংলা ভাষা…
আজ আন্তর্জাতিক মাতৃভাষা দিবস তথা ভাষা শহীদ দিবস । বাঙালি
স্বভাবত স্মৃতিমেদুর, হুজুগে ও উৎসবমুখর। তাই আজ হাহুতাশ ও আদিখ্যেতার উদযাপন একটু বেশিই হবে
। একই সাথে আমরা যে বাংলায়
ভাবতে ভুলে যাচ্ছি ক্রমশ, সেটা আমাদের দৈনন্দিন কথাবার্তার মধ্যে দিয়ে আজকেও একই ভাবে
প্রকাশ পাবে । বুলেট বিদ্ধ
ইতিহাসের গৌরবময় অধ্যায় আমাদের স্মৃতিতে ধূসর হয়ে যাওয়ার জন্য যতটা না লজ্জিত আমরা,
তার চেয়ে বেশি গর্বিত জাতীয় ও আন্তর্জাতিক হওয়ার চক্ষুলজ্জাহীন প্রতিযোগিতায় লিপ্ত
হয়ে । নিজেদের উত্তরাধিকার, নিজেদের সংস্কৃতি
কে অনাদরে, অবহেলায় দূরে সরিয়ে রেখে কি অন্যদের সংস্কৃতি কে কখনো আপন করে নেওয়া যায়
? ভাষা একটা জাতির পরিচয় (identity), ভাষা সেই জাতির সংস্কৃতির ধারক ও বাহক । সেই ভাষা বাবহারের প্রতি আমরা যদি শ্রদ্ধাশীল
না হই, যত্নবান না হই, ভাষার প্রতি আমরা যদি উদাসীন হই, তাহলে অন্যরা তো সম্মান দেবেই
না, বরং আমরা আরো শিকড়হীন হয়ে পড়বো । সেই শিকড়হীন হয়ে যাওয়ার হতাশা অন্যের
সংস্কৃতিকে আপন করে নেওয়ার খোঁড়া অজুহাত না হয়ে দাঁড়ায় ! ভাষা বাবহারে আঞ্চলিক হওয়া
কখনো সংকীর্ণতা বা অনগ্রসরতা বা অনাধুনিকতা
বা প্রাদেশিকতা বোঝায় না । এই বোধ টা হওয়া বা শেখানো জরুরী । বাংলা শব্দের সাথে হিন্দি বা ইংরেজি
শব্দ মিশিয়ে কিম্ভুতকিমাকার উচ্চারণ করে যদি আমরা “গ্লোবাল” হওয়ার আত্মসন্তুষ্টিতে
ডুবে থাকি, তাহলে সেখানে কোন “গ্লো” থাকেনা । সরস্বতী পুজোর দিন যখন শুনি “ আন্টি
প্রসাদ বাটছে” বা “আখ চিবোতে গিয়ে দাঁত হিলছে”, তখন বড় অসহায় লাগে । বিজ্ঞাপনে হাসিমুখে জনপ্রিয় নায়ক যখন
বলে “অকলমন্দ হোন, সঠিক বাছাই করুন” বা ফরচুন বাসমতী চালের বিজ্ঞাপনে যখন লেখা থাকে
“জড়িয়েনা ধরা দানা” বা “উত্তম মেলে ধরে” তখন দুঃখ আর ক্ষোভ হয় এটা ভেবে যে বাংলা ভাষা
কে কতটা সস্তা করে দিলে কোম্পানীগুলো এমন বাংলা লিখেও পার পেয়ে যায় ! আর যে ভাষার দৌলতে
গোটা পৃথিবী একটা আন্তর্জাতিক মাতৃভাষা দিবস উপহার পেল, সেই বাংলা ভাষার প্রতি কতটা
উদাসীন, কতটা নির্লিপ্ত হলে একটা জাতি বিজ্ঞাপনের এজাতীয় বাংলা ভাষার প্রয়োগ দেখেও
প্রতিবাদহীন হয়ে “বিন্দাস” দিন কাটিয়ে যায় ! এরকম অজস্র, অসংখ্য উদাহরণ দেওয়া যায়,
কিন্তু শুধু উদাহরণ দেওয়াটা এই লেখার উদ্দেশ্য নয় । বাংলা ভাষা ও তার বাবহারের প্রতি সচেতন
হওয়া আজকের দিনে ভীষণই জরুরী, ভীষণই প্রয়োজনীয় । বাংলা বানান ও উচ্চারণ নিয়ে কিছু সংখ্যক লোকজনের মধ্যে যে উন্নাসিকতা
এবং “এলিটিস্ট অবসেসন” আছে, তা কাম্য নয় । বাংলা বানান ও উচ্চারণের শুদ্ধতা নিশ্চয়ই দরকার, কিন্তু এই মুহুর্তে
তার চেয়েও বেশি দরকার বাংলা ভাষাটা কে তার অবলুপ্তির হাত থেকে বাঁচানো । আজ আত্মসমালোচনার দিন, আজ আত্মবিস্মৃতির
অন্তরাল থেকে বেরিয়ে আসার দিন । দেরী হয়ে গেলেও আজ আমাদের ভাবতে হবে উত্তর প্রজন্মকে মাতৃভাষার
গুরুত্ব ও প্রয়োজনীয়তা বোঝাতে আমরা কতটা দায়িত্বশীল ভূমিকা পালন করছি । যদি সেই দায়িত্ব যথাযথ ভাবে পালন না করার চেষ্টা করি, পরবর্তী
প্রজন্মকে শিকড়হীন করে দেওয়ার দায়ও আমাদেরই নিতে হবে । একুশের আবেগে ভাসবার সাথে সাথে এটাও মনে রাখতে হবে যে একুশ একটা
অধিকার, একুশ একটা অঙ্গীকারের নাম ।
গতবছরের লেখাটির সংযোগসূত্রটিও নীচে দিলাম । পড়ে দেখবার অনুরোধ রইলো । আন্তর্জাতিক মাতৃভাষা দিবসের শুভেচ্ছা ও ভালোবাসা রইলো, শুভেচ্ছা
ও ভালোবাসা তাদেরও যাদের “বাংলাটা ঠিক আসেনা”। ভাষা শহীদদের প্রতি বিনম্র শ্রদ্ধা
জ্ঞাপন করি ।
নীচের ছবিটি আমার পুত্র আজ এঁকেছে।
২১ / ০২ / ২০২২
Tuesday, August 24, 2021
Bina Das – ‘Unknown, Unwept and Unsung’
This
year we are celebrating the 75th anniversary of our independence
from the British colonist. Unfortunately, the independent India drank so much
into oblivion that the sacrifices of countless young men and women in Indian
freedom movement slowly faded away into obscurity. This is especially true when
it comes to women radicals. Despite equal involvements in Indian freedom
struggle, the representation of women finds very little room in the
documentation of Indian freedom fighters. To our utter surprise, history
textbooks have been quite silent too about them. The present essay is on one
such unsung heroine Bina Das whose life and legacy deserve to be celebrated
with due honour and dignity.
Bina
Das was born on August 24, 1911 in Krishnanagar, West Bengal. Her father was
Beni Madhab Das, the educationalist and the well-known teacher at Cuttack’s
Ravenshaw Collegiate School and her mother was Sarala Devi, the noted social
worker. Beni Madhab Das inspired many of his students for the cause of Indian
freedom, the most notable being Subhas Chandra Bose, popularly known as Netaji.
Sarala Devi used to run a women’s hostel in Calcutta, which was used as a
shelter for the revolutionaries belonging to different underground groups. So
the seeds of revolution were sowed in Bina early. Her parents were deeply
involved with the Brahmo Samaj and they focused on the upliftment of women and
women’s right in Bengal. They believed in giving their daughters education,
freedom and a quest for learning.
“Subhas
Babu” was tremendously influenced and inspired by Bina’s father and was a
regular visitor to her parents’ home. Bina Das was a great admirer of Netaji
and his political beliefs appealed to young Bina, serving further push in her
stance against British Rule. In her school days, she first rebelled and refused
to welcome the British Viceroy’s wife, for her visit to their school, the way
the school authority had planned. In the English paper of her matriculation
examination, the students were asked to write about their favourite novel. Bina Das, who used to stand first in the class, wrote on Sarat Chandra
Chattopadhyay’s ‘Pather Dabi’ (The Call of the Road, 1926). The novel,
which was about a secret society that wanted to free India from the British
rule, was banned at that time. This act of defiance did cost Bina her marks in
the matriculation examination. In her memoir, Smt. Das recalled that the marks,
she had lost in the examination, was her first offering to her country.
After
matriculation, she was admitted to Diocesan College of Calcutta and later she
joined Bethune College under the University of Calcutta. During her Diocesan
days, she joined ‘Chhatri Sangha’, a semi-revolutionary women’s
organization. Netaji continued to play the role of a mentor in her life and she
cultivated her sense of political righteousness independently. The college
library books that urged theories of revolution and freedom encouraged Bina
further to see an independent India. Smt. Das, along with her group of fellow
students, organized their first student protests against Simon Commission in
1928 and faced threats from the college administration. The then English
Principal threatened her with dire consequences if she did not apologize. Smt.
Das cared a fig and the “overbeating Englishwoman” resigned from service and
left the Institution. This was her first taste of victory against British
oppression. In her college days, the conversations and meetings of her, the
mentee, with Netaji, the mentor left a lasting impression on her young and
impressionable mind. In her memoir, she mentioned that once she asked Netaji –
“How do you think our country will get freedom? Through violence or
non-violence?” The mentor replied – “You must want something madly before you
can achieve it. Our nation must want freedom passionately. Then the question of
violence or non-violence will not be important.”
Then
came the Spring of 1932. Smt. Das came to know that the Bengal Governor Stanely
Jackson would attend the convocation ceremony at the University of Calcutta.
She approached her friend Kamala Dasgupta of ‘Jugantor’, another
revolutionary group for weapons. Smt. Dasgupta first refused her to give
weapons and tried to convince her of the serious consequences of opening fire
on the Governor but finally agreed to supply weapons Bina needed to execute her
plans. In February 06, 1932, while Jackson was delivering a speech to a packed
hall of fresh graduates in the convocation hall of the University of Calcutta,
Bina Das came close to the dias using an excuse of being thirsty for a glass of
water and sat in an empty chair with a loaded Belgian revolver concealed in her
convocation gown. Moments into the speech, the timid-looking girl opened fire
and had five shots at Jackson at close range. After firing two shots, she was
overpowered by the then Vice-chancellor of the University of Calcutta
Lieutenant Colonel Hassan Suhrawardy and in a state of being overpowered, she fired
three shots. Jackson’s ear was grazed by one of the bullets and another bullet
injured senior Professor Dr. Dinesh Chandra Sen. Bina Das made the headlines
next day and was arrested. After a one-day trial, she was sentenced to nine
years of rigorous imprisonment and the British, having been so impressed by
Suhrawardy’s ‘noble deed’, awarded him a Knighthood for the trouble. Bina’s graduation
degree was also withheld. The gravitas of Smt. Das’s revolutionary impact lies
in her statement she gave at Calcutta High Court after the attempted
assassination. She said – “I fired at the Governor, impelled by the love for my
country which is repressed…I invite the attention of all to the situation
created by the measures of the Government. This can upset even a frail woman
like myself, brought up in all the best traditions of Indian womanhood. I can
assure all that I have no personal ill will against the Governor. As a man, he
is just as good as my father. But as a Governor of Bengal, he represents a
system which has kept enslaved 300 million of men and women of my country.” Before
her trial, her distraught parents were brought to Lalbazar, the police
headquarters, to meet Bina. The police requested them that if their daughter
revealed where she got the gun, she would be treated with leniency. Bina snarled
to her captors that “my father did not raise traitors”. She was sent to
Midnapore prison to serve out her terms and she started a hunger strike there
to protest the poor conditions. The authorities accepted her demands within a
week. In 1939, she was released from the prison, two years before her terms on
interference of Mahatma Gandhi. After release, she met her mentor Netaji for
the last time, only to never see him again. She joined Congress Party upon
release and in 1941, she was appointed head of the Party’s South Calcutta
Chapter. She actively participated in the Quit India movement and in support of
that, she called for a public meeting at Hazra Crossing in South Calcutta,
flouting the police orders. This led her to imprisonment again, this time for
three years in Presidency Jail. She was a member of the Bengal Provincial
Legislative Assembly from 1946 to 1947 and of the West Bengal Legislative
Assembly from 1947 to 1951. In 1947, she married a fellow revolutionary Jatish
Chandra Bhaumik, a member of the ‘Jugantor’ group. In early 1950s, the
workers’ union of the leading Calcutta daily ‘Amrita Bazar Patrika’
started an agitation demanding better working conditions and pay. Bina Das was
then the head of the trade union. While the much-publicized policy of the
ruling Congress Party was the amelioration of the abject conditions of the
working class, the Party sided with the Management, to Das’s utter surprise.
Needless to say, Smt. Das sided with the workers. Indian independence came at
the cost of the partition leaving a permanent scur. Countless freedom fighters
like Bina Das were not naturally happy to see their motherland divided. When
the partition refugees from East Bengal were barred from settling in the West
Bengal and sent to far off Dandakaranya in Madhya Pradesh, she protested
strongly and refused her freedom fighter pension from the Government of India,
along with her husband, for the rest of their life. She discovered a world
different from the one, that she had been to a decade ago. With the country
switching over to electoral politics, Bina Das kept herself aloof from the
politics of power, profit and pelf in the name of public welfare. In 1960, the
Government of India awarded her the Padma Shri for her contributions in social
work. Not much is known about her life after that. She took up teaching as a
profession. It has been learnt that professionally she suffered since she did
not have a graduation certificate. However, nearly 80 years later, in 2012, the
University of Calcutta posthumously awarded Bina Das her pending Bachelor of
Arts degree with Honours in English for the year 1931. It is to be noted here
that Pritilata Waddedar was also conferred the graduation certificate by the
University of Calcutta in 2012.
After
the death of her husband, Smt. Das led a very lonely life and isolated herself.
Finally, she left Kolkata and was living in Rishikesh (now in Uttarakhand) in
penury. On December 26, 1986, a woman’s dead body in a partially decomposed
state was found roadside by the passing crowd. The police were informed and
they recovered the body from a roadside ditch in Rishikesh. It took the authorities
a month to confirm the identity of the dead body as Bina Das. It has been
learnt that Dr. Triguna Sen, the first Vice-chancellor of the Jadavpur
University, Kolkata and the former Union Minister for Education in Government
of India, helped the police in identifying her dead body. That a dignified
personality who sacrificed her today for our tomorrow, a freedom fighter in
British India and a Padma Shri winner in independent India died homeless, ‘unknown,
unwept and unsung’, is cruelly ironic.
Let
us hope that in the year of diamond jubilee celebration of our independence,
Smt. Bina Das will be granted a dignified space in the mainstream narratives of
the documentation of Indian freedom fighters and will find a significant
mention across the pages of history textbooks.
Tuesday, July 20, 2021
Kalpana Dutta: The woman of 'fire and grace'
Even if it is
accepted that history does not always reflect the winners’ interpretation while
recording it, it is not always grounded in facts. History books have always
been biased in that sense and therefore the sacrifices of countless young men
and women in Indian freedom movement slowly faded away into obscurity. The love
and loyalty of these young legends for their motherland together with the
blatant refusal to bow down to the British colonist unfortunately fail to find
any significant mention across the pages of history textbooks. This is
especially true when it comes to women radicals. It is an irony that despite
equal involvements in Indian freedom struggle, the representation of women
finds very little room in the documentation of Indian freedom fighters. The present
essay is on one such unsung heroine Kalpana Dutta whose legacy deserves not
only to be celebrated but also deserves a dignified space in the discourse of
history. Kalpana Dutta (or Kalpana Datta), a woman with an iron will and nerves
of steel and a brilliant student of Science, despite being from a blue-blooded
family sacrificed her today for our tomorrow.
Kalpana Dutta was
born at Sripur at the Chattogram (Chittagong) District of undivided Bengal on
July 27, 1913. She pursued her high school education in Chattogram and on
completion of her Matriculation examination in 1929, she went to Calcutta (now
Kolkata) and was admitted to the prestigious Bethune College for graduation in
Science. It was at this time when she joined the ‘Chatri Sangha’, a
semi-revolutionary women’s youth wing, where she met Preetilata Waddedar and
Bina Das, the firebrand revolutionaries. She was inspired by Khudiram Bose’s
martyrdom and Kanailal Dutta’s courage. While the seeds of patriotism were sown
within her in Chattogram, the sense of patriotism got a further push in her
college days. However, as a distinguished student of Science, she was confused
whether to choose the path of revolution or Science. It was on April 18, 1930
that the infamous ‘Chattogram Armoury Raid’ was carried out under the
leadership of Master Da Surya Sen. She was tremendously influenced and inspired
and dearly impressed by Master Da’s ideals and principles and nursed the desire
to fight for her country’s independence. She chose the path of revolution and
hurried back to Chattogram. In May, 1931, she joined the ‘Indian Republican
Army, Chattogram Branch’, the armed resistance group led by Surya Sen.
In the meantime,
many of the leaders of ‘Chattogram Armoury Raid’ like Ananta Singh,
Ganesh Ghosh and Loknath Bal had been arrested and were awaiting trial. One day
during the trial, she came to the court dressed up as a Muslim woman wearing a
burkha. The agenda was to free the revolutionaries. The tall structure of the
woman caught the eyes of the police. She sensed something uncanny and
immediately changed herself into an old woman with a stick and escaped. All the
efforts of the police to nab her ended in smoke. Before escaping, she had
planted a dangerous explosive called gun cotton that worked like a dynamite.
She was an expert in making bombs, especially gun cotton – a mixture of nitric
acid and corpus cotton. She taught her fellow comrades how to make explosives.
She used to act as a courier agent for the revolutionaries. She also used to
have regular training in revolver shooting and learned the technique of
guerrilla warfare introduced by Master Da.
In September,
1931, Kalpana was entrusted along with Preetilata with a plan to attack the
European Club in Chattogram. A week before the action, Kalpana was conducting a
recce of the surrounding area, this time in a boy’s attire, wearing a shirt and
a trouser. She was caught by the police, arrested on charges of trespassing and
put behind the bar. She was subjected to utmost torture but the British police
could not squeeze out any information from her. While in jail, she was told
about the heroic attack in the European club by her fellow comrade Preetilata
and suicide of Preetilata by consuming cyanide to avoid surrender to the
British police. The death of Preetilata was a tragic blow to Kalpana. After two
months, Kalpana was released on bail for want of enough evidences. She then
went to underground at the bidding of Surya Sen. In the early hours of February
17, 1933, the police encircled their hideout and after an encounter, Surya Sen
was captured while Kalpana Dutta along with Manindra Dutta managed to escape.
Three months later on May 19, 1933, she was eventually arrested. In the second
supplementary trial of ‘Chattogram Armoury Raid’ case, Surya Sen and
Tarakeswar Dastidar were sentenced to death and Kalpana Dutta, in view of her
age and “having regard to her sex”, was sentenced to transportation for life.
Amid public protests, Mahatma Gandhi visited her in Alipore jail, Kolkata. The
news that Master Da and Dastidar were sent to gallows reached her inside the
prison and it was a huge blow to her. After six years of imprisonment, Kalpana
was released in 1939, thanks to the campaign launched by Mahatma Gandhi and
Rabindranath Thakur. It is to be mentioned here that Rabindranath Thakur and
Andrews talked with the Bengal Governor for her release.
She then
graduated in Science from the University of Calcutta in 1940. During her days
in Hijli Jail she met Bina Das, another firebrand revolutionist, who was
arrested for attempted murder of Bengal’s Governor at Calcutta University. She
was exposed to communism at this time and this served as a turning point in her
political orientation. During those days, she studied Marx and Lenin
extensively and reviewed her political positions critically. After her release
from jail, she joined the banned Communist Party of India (CPI) and fully
engaged herself to the party work in Bengal. In 1943, Kalpana married the
charismatic party leader and Secretary P.C.Joshi. During this time, she
mobilized the bhadrolok, women, kisans and ‘untouchables’ to the
struggle of empowering the masses to challenge oppression of any form. She
realized that middle class was not reliable in this struggle against capitalist
accumulation and political freedom cannot be the sole objective of the
struggle. She served as a relief worker (organizing relief kitchen for the
starving) during the 1943 Bengal famine and during the partition of Bengal. She
wrote an autobiographical book in Bengali which was translated to English as ‘Chittagong
Armoury Raiders: reminiscences’ and was published in 1945. In 1946, she
contested as a CPI candidate from Chittagong as part of the Bengal Legislative
Assembly but could not win. Then came the “insensate sectarian adventurism”
period in the Communist Party of India resulting in severe loss of the
communist movement of India. P.C Joshi and with him Kalpana were thrown out of
the party.
In 1947, when
India won freedom at the cost of partition of the nation leaving a permanent
scur, she migrated to India. With the country switching over to electoral
politics after independence, Kalpana kept herself away from the mainstream
politics and devoted her life to the cause of fighting for the underprivileged
and dispossessed. Later, with the support of one of her close friends Prof. P.C
Mahalanobish, she joined Indian Statistical Institute (ISI), Kolkata where she
worked until her retirement. In early 1960s, she moved to Delhi and learned
Russian language. After retirement from the ISI, she worked as the Director of
Russian Languages till the age of 75. Prior to her death, she had recounted
every intimate detail of the bloody battle of Chattogram Uprising to her
daughter-in-law Manini Chatterjee. The narration became an inspiration for Mrs.
Chatterjee to author a non-fiction novel ‘Do and Die: The Chattogram
Uprising (1930 - 34)’.
Kalpana Dutta
breathed her last on February 08, 1995 in Kolkata. Independent India drank
herself so much into oblivion that even the Doordarshan could not spare a few
seconds to announce her passing away. At every event she had been witness to,
her identity as a woman armed freedom activist got reiterated and at every
step, she actively broke the gendered perspective of armed activism. Apart from
dreaming of a free India, Kalpana Dutta wanted to see a country devoid of
poverty and exploitation. She worked hard for the marginalized section of the
society till the last day of her life. Manini Chatterjee once wrote that
“shunning power, pelf and publicity of all kinds, preferring the comfort of
strangers in crowded DTC buses, accepting the craziness of the world around her
without judgement, Kalpana remained till the end a rare amalgam of fire and
grace.” The lure of office and the headline publicity never swayed her from the
duty, dedication, devotion and conviction of her service to humanity. Patriotism
of the highest order in her shall always remain as a shining memory in the
forgotten gallery of the unsung heroes and heroines of India.
Wednesday, May 5, 2021
Life and Works of Satyajit Ray
Suman Sinha
Disclaimer: I am neither a film critic nor a student of film studies nor a student of history. This write up is an attempt to review the life and works of legendary Satyajit Ray in my humble way on his birth centenary after watching all most all of his movies and documentaries and reading a number of different types of articles on him. The present write up is inspired to a great extent by an address of Mr. Utpal Dutta, the veteran actor, director and playwright, on Satyajit Ray in a seminar organized by the Sahitya Akademi, Government of India after the untimely demise of Mr. Ray in 1992.
First of all, Satyajit Ray’s reputation is
not limited to as a film director. That a man can be a film maker, designer,
painter, writer of note, music composer, song writer, book illustrator and an
acknowledged authority on the art and history of painting is inexplicable.
Versatility falls short of to describe him. He was a man of conscience and
throughout his life, he was always truthful to the society. Through each and
every film, he conveyed the message of social responsibility, political
consciousness and economical status of our country. His courage and ability to
question the authority or to challenge the establishment was of paramount
importance in his character. He was an epitome of institutional antithesis or
anti-establishment. This question-the-authority nature was manifested in
various forms in all of his films.
This began with his very first film ‘Pather
Panchali’ (Song of the road, 1955) when he was 34 years old. The highest
executive of the Government of India saw it in Calcutta, now Kolkata, and went
red in face. Fuming, he asked Mr. Ray whether showing such poverty on celluloid
would not bring India to disrepute in the eyes of the world. Mr. Ray’s answer
was “if it is not disreputable for you to tolerate such poverty, why should it
be disreputable of me to show it?” The answer, needless to say, was a solid
slap on the face of power. This cry that films should not present the stark
reality of Indian life but must whitewash it, has been heard again and again
not only from the politicians and the bureaucrats but also from the capitalists
and a section of frustrated film personalities. All these organs of big capital
propagandized that Ray’s films do not entertain but make you worry about
problems. So, avoid Ray’s films at all cost and watch the ‘mainstream cinema’
where the heroin gets soaking wet in the rain while singing and the hero single-handedly
knocks 10 toughs out. Was that or is this real India where there is no
inflation, no unemployment, no suffering? Obviously, it is inspired by the
ideas of market economy of free capitalist growth which implies surrender of
young filmmaker to the mercy of the big capitalists of cinema. Ray was always
of the opinion that there can be no free market in the arts and the cultural
world. Does a free competition between millionaires and paupers make any sense?
This policy, being enforced on the cultural world, results in the forced exit
of every serious filmmaker, thus leaving the field clear for an unending supply
of trash and rubbish, which are ennobled by a sexy name ‘mainstream cinema’.
And who does not know that trash always sells better than classics!
The Government of India was in a hibernation
for a long time regarding Ray’s works. They woke up late as usual and
discovered one fine morning that there is a genius in Kolkata! The bureaucrats
in New Delhi suddenly hastened to confer a Bharat Ratna, the highest civilian
award of India, upon him, only because the Americans gave him the Oscar. Of
course, by that time, Ray was showered with every prize the film world has to
offer. But those were merely European prizes which do not count! Oxford
University conferred a doctorate on him but again, one has to be a bit learned
to realize the importance of Oxon. Even the ‘Legion of Honour’, the highest
French order of Merit, was pinned on Ray’s Jacket by the President of Republic
of France, the land of arts and cultures, long before the Oscar. But an American
award smells sweeter! So, the game of singing Ray’s glory began in great haste
in New Delhi when the man was in a state of coma in a Kolkata hospital. And man in
coma cannot refuse an award!
It is ironical that USA is the only
country that had not shown any of Ray’s important films commercially before his
death. The message was very clear – we honour you but your creations are not
wanted here. We do not want a trade rival in USA. Equally brazen was the Indian
Government’s hypocrisy. It is a shameless bluff that while conferring its
highest award on Ray, it has kept Ray’s film on Sikkim under a ban! The Indian
Television, controlled mostly by corrupt coterie, showed some of his films
after his death but after making arbitrary cuts and censoring dialogues. ‘Teen
Kanya’ (Three Daughters, 1961) was reduced to Two Daughters, one story
having been totally left out. They cut lines after lines of dialogues in ‘Ghare
Baire’ (The Home and the World, 1984), ‘Sadgati’ (The Deliverence,
1981). Please note that ‘Sadgati’ is a film made specifically for the TV
and therefore challenging its dialogues constitute an attack jointly on Ray and
Munshi Premchand, the writer. What a way of showing respects! Personal
adulation for the auteur but neglect for and even opposition to his films is
all the Nation has gifted Ray during his lifetime. A golden handshake with the
dying Ray will never exonerate it of its sins.
Ray’s films as well as films by various
young experimenters need protection from the film mafia of big tycoons who
control distribution, production and every other aspects of film making. Here
lies the role of the Government. It should take initiative in educating its
people rather than considering the film industry only as a source of endless
taxation. Given the opportunity to watch serious films for some time, people
would reject the gruesome, mindless sex and violence of the commercial
‘mainstream cinema’ and demand more and more socially conscious films.
Poverty, unemployment, lack of
opportunity, superstitions, feudalism, religious dogmatism, political violence,
proletarian movement, hypocrisy and pretensions of the so-called civilized
elite, life of a child in the backdrop of his mother’s extramarital affairs,
the pains and aspirations of a lonely wife who is interested in arts,
literature and poetry and many such raging social and political issues
constitute the oeuvre of Ray’s films.
In ‘Pather Panchali’ (Song of the
Road, 1955), Ray’s protagonists suffer from poverty created by man. They are
evicted from their home because of a system that condones exploitation, not
that the Gods have willed it so. Or take ‘Devi’ (The Goddess, 1960)
where a common house wife is shown as the reincarnation of a Goddess until the
boy, she loves more than her life, is dying. The revolt against the concept of
Gods, as it has been understood in the depths of the Indian country side,
reaches fruition in ‘Devi’. ‘Devi’, which finely plots the
religious dogmatism, is a revolutionary film in the Indian Context. Ray’s
masterpiece ‘Jalshaghar’ (The Music Room, 1958) heralds the death of
feudalism and the suicidal excesses of the aristocracy. The history of
overturning social relations has been captured in the film. ‘Shatranj ke
Khiladi’ (The Chess Players, 1977) is also a revolt against feudalism in a
different way, where the Mughal feudals who are so devoid of love for country
that they play chess while English imperialists imprison their masters and
their country is enslaved. ‘Sadgati’ (The Deliverence, 1981) portrays
the Indian proletarian movement perhaps for the first time in Indian cinema. We
have been presented with the fact that the working class does not mean the
slogan-shouting union man as we have been usually fed with. ‘Sadgati’ is
the first Indian film to capture the real Indian worker who is doubly exploited
– exploited as a worker and exploited as a lower caste. The Ray of ‘Sadgati’
is certainly a poet of the contemporary world, confronting the elements of
class struggle. In his first Calcutta Trilogy ‘Pratidwandi’ (The
Adversary, 1970), Ray addresses the burning political issue of unemployment and
corruption and shows the audience how an educated middle-class man is caught up
in the turmoil of social unrest of 1970s Bengal, leading to an end of his
career aspirations and still he fails to compromise with his revolutionary
political ideologies. In ‘Ganashatru’ (The Enemy of the People, 1989),
Ray declares without any reservation that the individual is always right and
the majority always wrong, being aware of the fact that the masses have
advanced to a political role in the society. Or take ‘Shakha Prosakha’
(Branches of the Tree, 1990) where Ray flays the immorality of a middle class,
wedded to the capitalist ideal of making money. In his last film ‘Agantuk’
(The Stranger, 1991) Ray has exposed the naked truth that religion, which
divides the people only, is a by-product of civilization. Ray questions the
so-called civilization that is able to wipe out a city by pressing a remote
button and simultaneously showers contempt and hatred on the tribal who have
not learnt the art of murder. Ray indicts civilization of illusion. Or consider
‘Hirak Rajar Deshe’ (Kingdom of diamonds, 1980) which was his response
against Emergency decree declared in 1975. This film is a rebel against all
forms of dictatorship, thought-control, illegal arrests and deportations – more
relevant now of all times. The dialogues exchanged by the protagonists of the film
are rhyming except the teacher, symbolising the fact that while the thoughts of
everybody else are bound, the teacher is a free thinker. The discussion on Ray’s films can thus be
extended as each and every film of Ray is open to be viewed from many
perspectives. In a recent interview, Sandip Ray, son of Satyajit Ray, stated
that, had his father lived in these times, he would have remade the political
satire ‘Hirak Rajar Deshe’.
Commemorating Satyajit Ray on his birth
centenary by garlanding his bust or statue will remove the contemporaneity of
Ray’s ideas from our sight only and relegate him to a museum of ancient
statutory. Instead, a proper tribute to Mr. Ray would be to watch his films and
make arrangements for his films to be shown all over the country at cheaper
rates. The ideas and thoughts, expressed in his films, have never been more relevant
than contemporary times.
05/05/2021
Tuesday, April 20, 2021
আন্তর্জাতিক (শ্রমজীবি) নারী দিবস : ইতিহাস ও বাস্তবতা
১৯০৯ সালের ২৮ শে ফেব্রুয়ারী 'সোশ্যালিস্ট পার্টি অফ আমেরিকা' প্রথম নারীদের অধিকারের দাবী তে 'জাতীয় নারী দিবস' পালন করেন। মহিলা বস্ত্র শ্রমিকদের সমবেতনের অধিকার ছিল এর মূল উদ্দেশ্য। ঠিক পরের বছর আগস্ট মাসে 'আন্তর্জাতিক সমাজতান্ত্রিক নারী সম্মেলনে' জার্মান সমাজতান্ত্রিক নেত্রী ক্লারা জেটকিন সহ আরো কিছু মহিলা প্রস্তাব দেন নারীদের অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক ও সামাজিক প্রতিষ্ঠার দাবী তে প্রতিবছর একটি নির্দিষ্ট দিন আন্তর্জাতিক নারী দিবস হিসেবে পালন করা হোক। যদিও তারিখ নিয়ে কোনো সিদ্ধান্ত হয় নি। তারও পরের বছর অর্থাৎ ১৯১১ সালের ১৯ শে মার্চ অস্ট্রিয়া, ডেনমার্ক, জার্মানী ও সুইটজারল্যান্ডে দশ লক্ষেরও বেশি মানুষ রাস্তায় নেমে মহিলাদের ভোটাধিকারের (suffrage) দাবী তে সোচ্চার হয়ে আন্তর্জাতিক শ্রমজীবী নারী দিবস (কোনো সরকারী স্বীকৃতি ছাড়া) পালন করেন। মূল উদ্দেশ্য ছিল মহিলাদের রাজনৈতিক অধিকার আদায়ের লড়াই। ১৯১৪ সালের ৮ই মার্চ জার্মানীতেও আন্তর্জাতিক নারী দিবস পালিত হয় শুধুমাত্র মহিলাদের রাজনৈতিক অধিকারের দাবী তে অর্থাৎ লিঙ্গসাম্যের দাবী তে। ১৯১৩ - ১৪ সাল নাগাদ আন্তর্জাতিক শ্রমজীবী নারী দিবস প্রথম বিশ্বযুদ্ধের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ জানানোর একটি প্রক্রিয়া হয়ে ওঠে।
আমেরিকা ইউরোপ ছেড়ে এবার সোভিয়েত রাশিয়ার দিকে চোখ রাখা যাক। ১৯১৭ সালের ৮ই মার্চ। রাশিয়ার রাজধানী পেত্রোগ্রাদে মহিলা বস্ত্র শ্রমিকরা সমবেতনের দাবী তে আন্দোলন শুরু করেন। এটাই ছিল ফেব্রুয়ারী বিপ্লবের সূচনা যা পরবর্তী কালে অক্টোবর বিপ্লব সহ রুশ বিপ্লবের জন্ম দেয়। সেন্ট পিটার্সবার্গ শহরে মহিলা বস্ত্র শ্রমিকরা 'রুটি ও শান্তি'র (bread and peace) দাবী তে ধর্মঘট শুরু করেন, যে ধর্মঘটের দাবিদাওয়া ছিল মূলত তিনটি - প্রথম বিশ্বযুদ্ধের অবসান, রাশিয়ার খাদ্য সঙ্কটের অবসান ও জারতন্ত্রের অবসান। খেয়াল করতে হবে যে শ্রমজীবী মহিলাদের এই আন্দোলন রাজনৈতিক অধিকারের সাথে অর্থনৈতিক ও সামাজিক অধিকারকেও জুড়ে দেয়। মহিলা বস্ত্র শ্রমিকদের এই ধর্মঘট অচিরেই সাধারণ ধর্মঘটের (mass strike) চেহারা নেয় ও সাতদিন পর জার নিকোলাস II পালিয়ে যান ও অন্তর্বর্তী সরকার মহিলাদের ভোটাধিকারের অনুমতি দিতে বাধ্য হন। এ প্রসঙ্গে উল্লেখ্য যে ১৯১৮ সালে জার্মানীতেও মহিলারা প্রথম ভোটাধিকারের সুযোগ পান। যাইহোক, রাজনৈতিক অধিকার প্রতিষ্ঠা পাওয়া মানেই মহিলাদের অর্থনৈতিক বঞ্চনা ও সামাজিক অবহেলা শেষ হয়ে যাওয়া নয়। মূল উদ্দেশ্য এক রেখে অর্থাৎ লিঙ্গসাম্যের দাবী তে প্রতিবছরই বিভিন্ন দেশে, মূলত সমাজতান্ত্রিক ও কম্যুনিস্ট দেশগুলোতে, এর পর থেকে ৮ই মার্চ (বা ফেব্রুয়ারি মাসের শেষ রবিবার) আন্তর্জাতিক শ্রমজীবী মহিলা দিবস পালিত হতে থাকে। ১৯৬৭ সাল থেকে নারীবাদী আন্দোলন আবার নতুন মাত্রা পায়। এই সময় নাগাদ (ষাট - সত্তরের দশক) মূলত পশ্চিমী দেশগুলোতে Second Wave Feminism শুরু হয়। এই সময়ে লিঙ্গসাম্য ও নারীর অধিকার রক্ষা আন্দোলনের সাথে যুক্ত বিভিন্ন সংগঠন গুলো বামপন্থী ও শ্রমিক সংগঠনগুলোর সাথে যুক্ত হয় ও নিজেদের দাবিদাওয়া আদায়ে সোচ্চার হয়। দাবিদাওয়া গুলি ছিল - সমবেতনের অধিকার (rights for equal pay), সমান অর্থনৈতিক সুযোগের অধিকার (equal economic rights), প্রজনন অধিকার (reproductive rights), ভর্তুকিযুক্ত শিশুযত্ন (subsidized child care), মহিলাদের বিরুদ্ধে সমস্ত রকম হিংসার প্রতিরোধ (prevention of violence against women)। এই সব দাবিদাওয়া গুলোই নারীর অর্থনৈতিক ও সামাজিক অধিকার রক্ষার দাবী। শেষ পর্যন্ত ১৯৭৫ সালের ৮ই মার্চ জাতিসংঘ (United Nations) 'আন্তর্জাতিক শ্রমজীবী নারী দিবস' কে স্বীকৃতি প্রদান করে। তার আগে অবধি তা মূলত সমাজতান্ত্রিক ও কম্যুনিস্ট দেশগুলোতেই গুরুত্ব সহকারে পালিত হতো। এর পরে ১৯৭৭ সালে জাতিসংঘের সাধারণ পরিষদ (United Nations General Assembly) তার সদস্য রাষ্ট্রদের কাছে নারীর অধিকার (women's right) and বিশ্বশান্তি (world peace) রক্ষার জন্য 'জাতিসংঘ দিবস' (UN Day) ৮ই মার্চ কে ঘোষণা করার আহ্বান জানায়। আশ্চর্যজনক ভাবে লক্ষনীয় যে এরপর থেকেই 'আন্তর্জাতিক শ্রমজীবী নারী দিবস' থেকে 'শ্রমজীবী' শব্দ টা বাদ চলে যায়!! যাক গে, উত্তরাধিকার ছিনিয়ে নেওয়ার ইতিহাস দেশে বা বিশ্বে নতুন কিছু নয়। মূল উদ্দেশ্য হারিয়ে না গেলেই হলো।এবার একটু একবিংশ শতাব্দীর আন্তর্জাতিক নারী দিবস উদযাপন দেখা যাক। মহিলাদের ভোটাধিকার বিশ্বের প্রায় সব জায়গায় স্বীকৃত। তাই অর্থনৈতিক ও সামাজিক অধিকার বিষয়দুটি দেখা যাক। আজকের সময়ে নারী দিবস উদযাপন ধনী কর্পোরেট সংস্থা গুলো দ্বারা স্পনসরড্ এবং প্রধানত একটা ফিল-গুড বার্তা ছড়িয়ে দিতে সচেতন ভাবে সচেষ্ট। তাই যে বৈপ্লবিক সামাজিক সংস্কারের লক্ষ্য বা উদ্দেশ্য নিয়ে নারীদের অধিকার আন্দোলন শুরু হয়েছিলো, পণ্যায়নের মুক্ত বাজারে তার অর্থই পাল্টে গেছে। মনে রাখতে হবে যে অর্থনৈতিক ও সামাজিক অধিকার অঙ্গাঙ্গী ভাবে জড়িত এবং এই দুই অধিকার প্রতিষ্ঠার মাধ্যমেই লিঙ্গ - অসাম্য দূর হতে পারে। নারী দিবসের পণ্যায়ন আমাদের ভুলিয়ে দিয়েছে নারীবাদী আন্দোলনের নেত্রী আলেকজান্দ্রা কোলনতাই এর বিখ্যাত কথাগুলি - " Women’s world is divided, just as is the world of men, into two camps; the interests and aspirations of one group bring it close to the bourgeois class, while the other camp has close connections with the proletariat, and its claims for liberation encompass a full solution to the woman question." শ্রেণীবিভক্ত সমাজে লিঙ্গসাম্যের দাবী তে লড়াই করতে গিয়ে কিছু স্বাবলম্বী মহিলা পণ্যায়নের স্রোতে ভেসে গিয়ে এই সারসত্যটিই ভুলে গেছেন। সেই অ্যাসপিরেশনের টানে সমাজের একটা বড় অংশের মহিলাদের বা প্রান্তিক শ্রমজীবী মহিলাদের কথা বেমালুম ভুলে গিয়ে যখন দেখি কিছু মহিলা ফ্ল্যাটের ইএমআই দিতে সক্ষম হওয়াকেই অর্থনৈতিক অধিকার প্রাপ্তি বলে মনে করেন, তখন বড় হতাশ লাগে। নিজের উপার্জন টাই বড় কথা, কত বেশী বা কত কম উপার্জন, সেটা অর্থনৈতিক অধিকার প্রতিষ্ঠার নিয়ন্ত্রক হতে পারে না। হয়তো 'শ্রমজীবী' শব্দটা বাদ না গেলে এত সহজে এই উল্লাস দেখানো যেতো না। এখানেই সামাজিক অধিকারের প্রশ্ন টা এসে যায় কারণ সামাজিক অধিকার উপার্জনের পরিমাণের ওপর নির্ভর করে না। আর এখানেই লিঙ্গসাম্যের গুরুত্ব নিহিত আছে। সেক্স (যৌনতা) আর জেন্ডার (লিঙ্গ) কে গুলিয়ে দেওয়ার একটা প্রবনতা সবসময় লক্ষ করা যায়। সেক্স হল একজন মানুষের শারীরিক বৈশিষ্ট্য যাকে জৈবিক বা জীবতত্ত্বিক ভাবে সংজ্ঞায়িত করা যায় (biologically defined)। আর লিঙ্গ হল একজন মানুষের সামাজিক আইডেন্টিটি (socially constructed features) যা নির্ধারণ করে সমাজে তার আচার ব্যবহার, আশা আকাঙ্ক্ষা ও প্রত্যাশা। তাই যৌন পক্ষপাতের (sexual biasness) বিপক্ষে লড়াই করার চেয়ে লিঙ্গসাম্যের (gender neutrality) পক্ষে লড়াই করা টা অনেক বেশী জরুরী। আর এ কাজে এগিয়ে আসতে হবে আজকের মহিলাদেরই, সে যে সামাজিক স্তরেই থাকুক না কেনো। কোনো শিল্পপতির স্ত্রী বা কোনো মহিলা মন্ত্রী বা কোনো ক্রিকেট টিমের মালকিন (অর্থাৎ কোনো ব্যতিক্রমী প্রতিষ্ঠিত মহিলা) কে উদাহরণ করে উল্লাসে মাতামাতি করলে আন্তর্জাতিক নারী দিবসের উদ্দেশ্য বা গুরুত্ব দুটোই নষ্ট হবে।নীচের ছবিটি ১৯১৪ সালের ৮ই মার্চ আন্তর্জাতিক নারী দিবস উদযাপনের একটি পোস্টার যে টি তখন জার্মানী তে নিষিদ্ধ করা হয়েছিলো। ছবি টি উইকিপিডিয়া থেকে সংগৃহীত।নারীবাদী আন্দোলনের নেত্রী ক্লারা জেটকিন, রোজা লুক্সেমবার্গ, আলেকজান্দ্রা কোলনতাই সহ সকল নামী অনামী মহিলাদের আন্তর্জাতিক শ্রমজীবী নারী দিবসের শ্রদ্ধা জানাই। খেটে খাওয়া মেয়েদের লড়াই জারি থাকুক।
সুমন সিনহা
০৮/০৩/২০২১
Sunday, April 18, 2021
ভ্যালেন্টাইনস দিবস
"ঠোঁটে ঠোঁট রেখে ব্যারিকেড করো
প্রেমের পদ্যটাই
বিদ্রোহ আর চুমুর দিব্যি
শুধু তোমাকেই চাই।"
ভ্যালেন্টাইনস দিবসের উৎস নিয়ে নানারকম মতবাদ প্রচলিত আছে। তবে সবচেয়ে গ্রহণযোগ্য মত হল যে প্রাচীন রোমের লুপারকালিয়া উৎসব কালের নিয়মে বিবর্তিত হয়ে আজকের ভ্যালেন্টাইনস দিবস। এই উৎসব ফেব্রুয়ারির ১৩-১৫ তারিখ পর্যন্ত পালিত হতো এবং রোমের প্রাচীন দেবী লুপারকাসের নাম থেকেই এই উৎসবের নামকরণ হয় বলে ধরে নেওয়া হয়। রোমের মানুষ যখন প্রবলহারে খ্রীষ্টধর্মে ধর্মান্তরিত হচ্ছিল, লুপারকালিয়া উৎসব কে তারা মেনে নিতে পারছিল না, কিন্তু উৎসবটির জনপ্রিয়তাও অস্বীকার করতে পারছিল না। শেষপর্যন্ত এই উৎসবটিকে তারা সন্ত ভ্যালেন্টাইনের নামে উৎসর্গ করে। ইনি হলেন সেই সন্ত ভ্যালেন্টাইন, খ্রীষ্টধর্ম গ্রহণ করার কারণে রোমের সম্রাট দ্বিতীয় ক্লডিয়াস তৃতীয় শতকে যার গর্দান কেটেছিলেন।
লুপারকালিয়া উৎসব ছিল সম্পূর্ণ পুরুষতান্ত্রিক একটি উৎসব। নারীদের প্রজনন ক্ষমতা বাড়ানোর জন্য একসাথে মদ খেয়ে মাতাল হয়ে বিবস্ত্র অবস্থায় নারীদের প্রহার করে সঙ্গমের জন্য নিজের পছন্দমত সঙ্গিনী বেছে নেওয়ার উৎসব ছিল লুপারকালিয়া। আর যাই হোক, এরকম একটি নির্মম উৎসবের সাথে কোনোভাবেই প্রেম বা ভালোবাসার কোনো সম্পর্ক থাকতে পারে না।
মধ্যযুগের ইংরেজি কবি চশার ও পরবর্তীতে শেক্সপীয়ার এই
ভ্যালেন্টাইনস দিবস কে নিয়ে কবিতা বা কাব্য লেখেন ও এটিকে রোমান্টিক দিন বলেন।
চশার যদি ভ্যালেন্টাইনস দিবস কে রোমান্টিক আখ্যা না দিতেন এবং কাব্য না করতেন
তাহলে হয়তো এই দিনটির সাথে ভালোবাসা এসে মিশতো না এবং নারীদের ওপর নির্যাতন করার
প্রাচীন পুরুষতান্ত্রিক উৎসবের দিনটি প্রেমের দিন হিসেবে প্রতিষ্ঠা পেতো না। এমন
কি যে দুজন ভ্যালেন্টাইন সন্ত কে মেরে ফেলা হয়েছিল মধ্য ফেব্রুয়ারিতে, তারা
যে খুব রোমান্টিক ছিলেন এমন তথ্যও পাওয়া যায় না।
যাইহোক এই শতাব্দীতেও সেই ভ্যালেন্টাইনের নামে এই দিনটি পালন করা হচ্ছে এবং বিবর্তিত বা পরিবর্তিত হতে হতে এই দিনটি এখন মূলতঃ 'commercial celebration of romance'। এই দিনটি এখন ব্যবসায়ীদের জন্য বড়দিন। শোনা যায় শুধুমাত্র আমেরিকায় ভ্যালেন্টাইন দিবস উপলক্ষে ২০১৮ সালে ১৭.৬ বিলিয়ন ডলার এবং ২০১৯ সালে ১৮.২ বিলিয়ন ডলার ব্যবসা (উপহার ও ডিনার নিয়ে) হয়েছিলো।
ভ্যালেন্টাইনস দিবসের উৎস যতো কুৎসিতই হোক বা ব্যবসায়ীরা
যতোই ব্যবসা করুক না কেন এই দিনটিকে নিয়ে, বর্তমান
সময়ে কোনো ভাবে এই দিনটির সাথে ভালোবাসা বা প্রেম শব্দটি জড়িয়ে গেছে। সম্ভবত
চশারের জন্যই ধরা হয়ে থাকে। চারিদিকে যখন হিংসা, ঘৃণা, অবিশ্বাস
আর স্বার্থপরতা, তখন যদি মানুষ কোনো এক নামে কোনো এক দিনে ভালোবাসা বা
প্রেমের চর্চা করে, করুক না। ক্ষতি কি? আদিকাল
থেকে বিবর্তন হতে হতে মানুষ তো আজ শুধু প্রেমিক - প্রেমিকা কে নয়, বাবা, মা, ভাই, বোন
বা প্রিয়জনকেও 'হ্যাপি ভ্যালেন্টাইন' শুভেচ্ছা
জানাচ্ছে।
যে সব মৌলবাদীরা এই দিনটির উদযাপন আমাদের সংস্কৃতিবিরোধী
বলে মনে করছে, সেটাও সমর্থনযোগ্য নয়। প্রেম বা ভালোবাসা তো যেকোনো
সংস্কৃতির অংশ!
আমি কখনোই বিশ্বাস করি না যে ভালোবাসা কোনো একটি দিনের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে। ভালোবাসার নামে দামী উপহার দেওয়া বা আদিখ্যেতাও একদমই পছন্দ নয় আমার। কিন্তু প্রেম বা ভালোবাসা নিয়ে আমাদের সমাজে যে একটা জড়তা আছে, সেটা অস্বীকার করার কোনো উপায় নেই। তাই মানুষ যদি আনুষ্ঠানিক ভাবে একদিন প্রকাশ্যে ভালোবাসা ব্যক্ত করে, সেই জড়তা কেটে যাওয়ার একটা সম্ভাবনা আছে। প্রেম করা যে মন্দ নয়, চুমু খাওয়া যে নিষিদ্ধ নয়, সেই দ্বিধাও হয়তো দূর হবে ধীরে ধীরে। এটা ঠিক যে এই দিনটির সাথে ব্যবসাও জড়িয়ে গেছে। ভালোবাসার সাথে ব্যবসা না জড়ালেই ভালো হতো বোধহয়। কিন্তু শুধু ব্যবসায়িক দিকটি না দেখে কোনো পুরুষ যদি "সুন্দর মুখে বাঁকা টিপের দিকে চেয়ে থেকে" বা "ভ্রুপল্লবে ডাকে"র আশায় "চন্দনের বনে" যাওয়ার অপেক্ষায় ভালোবাসা প্রকাশ করে বা কোনো নারী যদি "শহীদ মিনারের ওপর থেকে চিৎকার" করে জানান দেয় "ইন্দ্রকাকু আমার প্রেমিক", তার থেকে ভালো আর কি হতে পারে।
ভালোবাসা বা প্রেমের উদযাপন মানেই হিংসা বন্ধ হওয়া।
ভ্যালেন্টাইনস দিবসে যদি হিংসা বন্ধ না হয়, তাহলে
এই দিনের কোনো তাৎপর্য থাকে না। হিংসা বা ঘৃণা, সে
যে ফর্মেই হোক, দূর
হয়ে যাক। পুলওয়ামা বা অনুরূপ কোনো ঘটনা যেনো আর আমাদের দেখতে না হয়। সকল শ্রেণীর
মহিলাদের ওপর যে কোনো ধরণের নির্যাতন বন্ধ হোক।
"তুমি ভালোবাসতে না পারো, অন্তত
ঘৃণা করো না
তুমি ফুল দিতে না পারো, অন্তত
কাঁটা দিও না
তুমি চুমু খেতে না পারো, অন্তত চড় মেরো না।"
অবলোকনের তাৎক্ষণিকতায় নয়, উপহারের
ওজনে নয়, দেখনদারির আদিখ্যেতায় নয়, ঘৃনার
চাষে নয়, হিংসার উল্লাসে নয়, নির্যাতনের
পৌরুষে নয়, অনুভূতির গভীরতায় এ পৃথিবী ভালোবাসাময়, প্রেমময়
হয়ে উঠুক। আজকের দিনে এটুকুই চাওয়া।
১৪/০২/২০২১
ঋতুপর্ণ ঘোষ
সেদিনের পর থেকে কতো সিনেমার "শুভ মহরৎ" হলো, কতো "বাড়িওয়ালি" সিনেমার শুটিং-এর জন্য তাদের বাড়ি ভাড়া দিলেন, কিন্তু সিনে...

-
School educators, parents, academic professionals and my friends in social network, my elder sister Sutapa Sinha (whom I dearly call as didi...
-
" ঠোঁটে ঠোঁট রেখে ব্যারিকেড করো প্রেমের পদ্যটাই বিদ্রোহ আর চুমুর দিব্যি শুধু তোমাকেই চাই।" ভ্যালেন্টাইনস দিবসের উৎস নিয়ে ন...
-
কোনো কোনো দিন বড় স্মৃতিমেদুর করে তোলে। আজ সরস্বতী পুজো। ভালোবাসার বসন্ত পঞ্চমী। আজকের দিনটি আমায় অতীতচারী করে তোলে। মফস্বল শহরের সরস্বতী পু...